『無為』實際上是「無天下而為之」，即是沒有君主統治的意思，亦即是民主共和。

『老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：「子將隱矣，彊為我著書。」於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終』〔史記。老子韓非列傳〕

《道德經》一直以來都是分開《道經》與《德經》兩部份。『道』與『德』應該是兩個不同的概念，應該與現今「道德」的組合詞的意義有別。太史公說『老子修道德』，老子所修的「道德」，有必要再作詳細考證。翻檢三代兩漢古籍，包括《尚書》及《史記》本身，再三推敲，才發現『道』與『德』兩字的政治含意濃厚。所謂『德』，是指王權，所謂『道』，是指王朝，即天子的命脈。從而展開對《道德經》政治含意的研究，自此，《道德經》的真正解釋，便如庖丁解牛一樣，迎刃而解了。

在研究《道德經》過程中，更意外發現另一位重要人物管仲。最初是了解第50章『出生入死』中『出』字的意思，發現《管子。白心》篇有『左者出者也，右者入者也，出者而不傷人，入者自傷也』，同時對比中國古代『天道左旋』之說，印證了第31章『吉，事尚左』及第79章『是以聖人執左契而不責於人』中『左』乃順應天道的意思。這樣，發現『出生入死』的真正意思是『順天者昌，逆天者不死則亡』之意，又從《管子。侈靡》篇發現『先人而自後而無以為，仁也』，正與第38章『上仁為之而無以為』意思吻合，因而全面性仔細地重閱《管子》多遍，再發現多處《道德經》章節都可以從《管子》中找到相關參考資料，這更肯定《道德經》的政治取向。

發現《道德經》與《管子》的關係後，可以肯定《管子》一書是早於老子時代已經成書，推翻了《管子》是戰國時期偽作之說，亦由此而肯定老子思想是沿於管仲，《管子》之所以成書，是因為是一本治國參考書，為王公子弟所必讀本，亦因此成為周藏室的藏本，老子是因為任職周藏室吏，而有機會飽覽群籍，包括《管子》一書了。

在研究《管子》過程中，找到《管子。心術下》篇說的『凡民之生也，必以正平，所以失之者，必以喜樂哀怒。節怒莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內靜者，必反其性。豈無利事哉，我無利心，豈無安處哉？我無安心，心之中又有心意以先言，意然後形，形然後思，思然後知，凡心之形，過知失生。是故內聚以為泉原，泉之不竭，表裡遂通。泉之不涸，四支堅固。能令用之，被服四固。是故聖人一言解之。上察於天，下察於地』，及《管子。內業》篇說的『何謂解之在於心安？我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然後形，形然後言。言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死。精存自生，其外安榮，內藏以為泉原，浩然和平，以為氣淵。淵之不涸，四體乃固，泉之不竭，九竅遂通，乃能窮天地，被四海。中無惑意，外無邪菑。心全於中，形全於外，不逢天菑，不遇人害，謂之聖人。人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強，乃能戴大圜，而履大方。鑒於大清，視於大明。敬慎無忒，日新其德；徧知天下，窮於四極；敬發其充，是謂內得。然而不反，此生之忒』。

以兩段文字對比《道德經》中的『氣』，再用科學角度推敲出第14、15、16、21四章，而確定《管子》所說的『心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然後形，形然後言』，就是下意識轉成意識的過程，而中國古代所說的『氣』就是下意識訊息，這下意識轉成意識的過程，即是建立邏輯的過程，邏輯建立了便就是新知識，亦即是創意，所以給它定名為「前邏輯思考」。「前邏輯思考」說的確立至關重要，因為可以回應了第1章的『無名，天地之始；有名，萬物之母』中所說的「知識世界」及「知識外世界」的解釋。

「前邏輯思考」的發現，對人類思維來說非常重要，因為這就是建立新知識的方法，不單只做研究工作，創意及藝術同時可派用場，最主要是在面對困局時如何找到突破，以創新思維跳出困境，也即是批判思維。同時，「前邏輯思考」是現今中外學術界從來沒有人提及過，更難得的是，它是2600年前左右的記述。最可堪記的是，不論是《管子》或是《道德經》，都提及到「前邏輯思考」的運用在於照顧社會。

三代時，文字書籍只有統治階層的專有記載工具，《尚書》、《周禮》、《儀禮》、《春秋》、《五典》，是王朝的正統統治專書，《管子》是第一本由官員思想集成的書，也應是中國歷史上的第一本治國專書。而《道德經》則是中國歷史上的第一本民間成書。

《道德經》及《管子》是現今唯一講述社會調節的兩本書。《道德經》及《管子》的再發現，不單只是中國古文化的兩項重大發現，而且，重新展視人前的「基本人權」、「權力社會責任」、「權衡輕重」，可以為現今資本主義社會貧窮問題不斷惡化而無從解決的困局中，帶來一陣及時雨，扭轉資本主義極化的惡夢，化解貧窮及不平等問題。老子說『道可道，非常道』，正好為現今社會範式轉移來一個註腳。

老子的以人為本思想是全面性的，除以下要點外，可點擊參閱 81章《道德經》確解、天之道、道法自然、雌性領袖本色、前邏輯思考、不言之教 等各分頁。

 

範式轉移

（道可道，非常道）

《道德經》1章：『道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門』。

《道德經》1章是說：人類現有社會的生活模式，並非恆常不變。人類現有所認識的知識，也非恆常不變。在人智剛出現，人類剛認識這世界時，原本對這世界是一無認識的，到人類認識了這世界後，便對所有認識的事物定義，建立知識。所以要經常排除固執思想去領悟這世界，當領悟出新事物時，便要依著新方向去擴闊知識空間。人類所認識的世界與還未認識的世界，都是同一個世界。兩者相同本來已是不可思議，還未認識的世界之不可思議便更加不可思議了。不斷去領悟這還未認識的世界，啟發智慧，就是開啟人類幸福的大門。

老子說的『道可道，非常道』，便是現代我們所說的範式轉移。老子當代所面對的問題，是『有為』的帝制出現後，階級不平等導致社會不公，至周朝時不公情況變得越來越壞，社會制度要到改變的時候，需要用創新思維探索新方向，『道法自然』，以公平原則建立新社會。

現今社會，普世間雖然帝制大部分已經不存在，但資本主義的政治經濟模式，崇尚自由，反而加劇貧富懸殊，以金錢衡量，同樣出現階級不平等，導致社會不公，時至今天，不公情況變得越來越壞，社會制度要到改變的時候，也需要用新思維探索新方向，『道法自然』，以公平原則建立新社會。

人類因為對世界認識有局限，所以很難說認識這世界的真理，只能在局限認識中觀察到一些恆常不變的現象而建立共識，這共識可說是人類認識中的『真理』，若這『真理』得到普世的共識，便是『普遍真理』。但當社會以共識生活出現了問題而無法解決，且成為現象時，現存共識便要接受考驗，這時人類便要跳出框框，重新建立一個新共識。現今普世都有自由平等、生存權、解決失業貧窮、社會公平、可持續發展、世界和平等共同願望，這已是基本的共識，亦就是探討社會新方向的共同基礎了。

大同民主

（無為）

『大同』就是超乎尋常之平等的意思，是『象帝之先』的一種史前和諧社會制度。這種制度以民生為重，務使全民皆有所養，而全民皆有所養是和諧社會的先決條件，亦是人人平等的體現。自出現帝制後，階級制度逐漸確立，社會走入不平等時代，剝削與貧窮亦隨之而來。帝制出現後，『大同』埋沒了，所以《禮記。禮運》才說，『今大道既隱』。

《道德經》說的『有為』，是指『有天下而為之』，即是帝制，天子把天下據為己有。『無為』是指『無天下而為之』，即民主共和，領袖並不把天下據為己有。老子批判有為的帝制，所以29章說『將欲取天下而為之，吾見其不得已』。62章『故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道』，明確指出不再有天子的制度。

古代的『為』字，其中有作為政府運作解，《管子。樞言》說『先王重榮辱，榮辱在為，天下無私愛也，無私憎也，為善者有福，為不善者有禍，禍福在為，故先王重為』，都突出『為』字是經營國家之意。管仲指出人的生存權是天賦，不是因為掌權人憐憫施捨所賜，更不應受到掌權人所剝奪，所以說『天下無私愛也，無私憎也』。掌權人營造環境，讓人民得以生活，只是掌權人應有的社會責任。『天下無私愛也，無私憎也』亦也就是參照天地如何看待萬物的自然觀。

81章說『聖人之道，為而不爭』，指出掌權人『以人為本』的『為』，不與民爭外，更在於調節社會化解貧富懸殊等極化問題，使社會和諧，所以22章說『是以聖人抱一為天下式』，所謂『抱一』，便是說掌權人要抱有令社會和諧的態度，作為世間的榜樣，28章說『為天下式，常德不忒，復歸於無極』，所謂『無極』，就是社會再沒有貧富懸殊的極化問題。管仲的『以人為本』思想，是前儒家時期更絢爛的中國民間固有文化。老子說『人之所教，我亦教之』，正是繼承管仲這種『以人為本』的人權觀念。

老子提出『無為』，主要是自帝制出現後，經歷三代統治，領袖與人民的關係已經變質，出現了上尊下卑的階級制度，土地及人民變成了王家所擁有的資產，人與人之間的平等自由關係已經蕩然無存，貧富懸殊亦由此而起，更不斷惡化，不單危及社會和諧，且會危及人類發展。老子寫《道德經》，重申人的尊嚴，說『象帝之先』，希望回歸帝制出現前的自由平等公德社會。

知識外世界

（無名）

名，定義的意思。人類出現智慧後，對天地萬物定名及定義，才可以建立溝通的共識，才可以建立溝通的工具，才可以互相溝通。人類出現智慧的初時，對天地萬物都沒有定名定義，這時，可說是人類對天地認識的開始，所以1章說『無名，天地之始』，『天地之始』並非指天地或宇宙的起源。而人類逐漸認識天地萬物，建立溝通的共識，給予天地萬物定名定義，所以說『有名，萬物之母』。

『無名』可說是人類未知及尚待認識的世界，是無限的。『有名』則是人類已知及已認識的世界，是有限的，這亦是人智的局限。『無名』及『有名』都是指向同一個世界，所以說『同出而異名』。人類從『無名』世界不斷領悟，不斷建立新知，擴大『有名』世界的局限，便是40章所說『天下萬物生於有，有生於無』。思考領悟，就是認識世界的『眾妙之門』，『無名』就是智慧的泉源。

創意

（有生於無）

『有生於無』中的『有』『無』是『有名』及『無名』的簡稱，意思是指從『無名』世界中領悟，擴闊『有名』世界，建立新知。與2章『有無相生』中的『有』『無』解作『有為』『無為』是兩回事。

『有生於無』出於40章，說『反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無』。原意是指春秋末當時社會因封建階級觀念深重，上層剝削低下階層情況嚴重，貧富懸殊加劇，造成民怨極深，任其自然發展，只會惡化引至社會動蕩。當時上層對封建制度習以為常，對世情視而不見。老子要求上層開闊視野，注意低下階層苦況，得出社會新觀念，低下階層生活要是得到照顧，社會才會安穩，所以35章說『執大像，下下往；往而不害，安平泰』。

『有生於無』與俗語『無中生有』相近，但『有名生於無名』的意思及意義便清晰很多了。

智慧泉源

（淵兮似萬物之宗）

老子原思想沒有宗教觀，老子思想尊重人人平等自由，不以任何行為規範套在人身上，只以彼此尊重的心，自然形成一套待人接物的態度。

老子說『道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗』，是說人類應該以自由平等的自然態度思考來作為生活的依歸，以這種態度獨立思考，用於社會的好處是用之不竭的，獨立思考便是老子的宗。同時老子說『行不言之教』，只要求把彼此尊重的一套待人接物態度，融入生活中，以身作則，讓後輩或他人在不知不覺間襲染，把同樣態度也融入自己的生活中，以身作則便是老子的教。因為有宗，便會有獨尊及排他性，有教，便會有教條及規範，都會妨礙思考，限制了自由。能夠自由地思考，才有望可以破舊立新。

老子重申獨立思考及不言之教，是要讓當時人擺脫以天子為宗以禮教為教的封建制度，擺脫『言有宗，事有君』的奴化思想，找回人的尊嚴。

萬物平等

（玄同）

《道德經》56章說的『挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤』，是特別針對當時封建制度的『上尊下卑』絕對階級觀念有感而發。在大自然之下萬物平等，在人類社會，卻因為權力的出現而產生權位，造成上下貴賤之分。

現今雖然進入了民主時代，不過過往帝制所遺留下來的貴賤思想殘餘，仍然嚴重，見於種族歧視、文化歧視、文明歧視、職業歧視、學歷歧視、知識歧視、身份歧視、地位歧視，而最新出現的是競爭力歧視。一切這些歧視的出現，都是對人欠缺一份尊重而起。

世界大同

（小國寡民）

《道德經》80章：『小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食、美其服、安其居、樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來』。

《道德經》80章是說：讓特權削弱，國與國之間不再兼併。讓市場上不再有謀取十倍百倍暴利的途徑。讓人民可以珍惜生命，不必冒死遠徙他方。讓戰船戰車雖有也再無所用。讓盔甲兵器雖有也再無所陳設。讓歷史再沒有戰爭記錄。讓人民甘於飲食，衣著講究，安居樂業，各從其俗，樂也融融。讓鄰國大家守望相助。讓天下間只有雞鳴犬吠的生活聲音，刀槍交加之聲絕跡於耳。讓人民可以在家鄉終老，到死不用再四處逃難奔波。

『小國寡民』篇所描述的社會，就是人人所渴求的大同世界，亦即是人人自由平等的世界。世界大同，是可以實現的。所謂『大』，是超乎尋常的意思，所謂『同』，就是平等，『大同』就是超乎尋常的平等，亦就是老子所說的『玄同』。人人平等的體現，就是人人都享有與生俱來的生存空間，放諸世界，就是每個民族都享有民族傳統的生存空間。所以，世界大同並不是一個超現實的理想或空想，而是人類的一個實際需要，起碼是一個人類共同努力的目標。

《禮記。禮運》這樣描述大同，『人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養』。從現代社會及經濟概念而言，就是有工作能力的人可以自食其力養活自己以及家人，力有不逮的、以及沒有工作能力又沒有家庭照顧的人，都由社會完全負責。《道德經》80章說『使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之』，調節市場攪活經濟是權力的責任，而在普天一之下每一個地方每一個民族都能夠人人安居樂業，風俗習慣都受尊重，便再看不見有發動戰爭的藉口，這正就是老子『以無事取天下』的和平精神。