很多人覺得《道德經》有很多難明、不合理甚或有矛盾的地方，因而在解釋上便多方遷就。不過，假若相信老子是一位理性的人，這些疑慮便可以全消，因為一切只是理解的問題。事實上，老子只是有自己的一套表達方式而已，所以有些地方會容易令人誤會。其中一個原因應該是老子的思考速度異常快，甚至超過說話及書寫速度。這樣子，很多時句與句之間一些內容便會省略，或甚至遺漏。閱讀《道德經》時，假若速度與老子思考同步，這些省略或遺漏了的部分，便會重新出現眼前。

以33章第一句『知人者智』為例，表面上，都以為是解作『認識人，就是智慧的表現』。事實上，這樣解釋正好與原意相反。只要了解當時的討論背景，以及老子用字的特定意義，便明白到老子的所謂智，是有其局限，『知人者』就是只知人局限所知的一部分，局限以外便就是大自然有待人類認識的其他一切。那麼『知人者智』便就是『只知人而不知天，稱為智』。全句的意思便是『只用局限的人智看世界，是不自然，所得出的結論會是違反自然』。而當時老子所指的局限人智，便就是王道，因為貪婪人性，帝王把天下間土地及人民據為己有。

畢竟，老子的一套獨特表達方式，其實並不獨特。事實上，現今世界亦不算不普遍，有些人會令人感覺到難與溝通，與人交談時，經常會出現一種情況，就是回答話題時並非直接回答，有時會令人莫名其妙。其實，在他們答問題前，腦袋內已來回了幾個問題對答，結果到開口的時候，已是回答了另一個問題，這些情況是不自知的。

現場報導法或可是一個解救的方法。這方法原本設計用來訓練學生說話流利以及提高寫作能力，但這方法背後的原則，就是希望說話與腦袋運用速度同步。這方法十分簡單，只是要求學生在班上用一分鐘時間，不間斷地描述周圍環境事物，或任何有關的聯想，內容大可隨便，不用有連貫性，唯一條件是說話清楚以及不能間斷。要求不間斷，主要是強迫學生觀察周圍事物，或勾起腦底內任何意念。學生經常訓練，可以理順思維，把很多一閃即過的意念捕捉下來，可以理順以及改善表達能力，同時可以注意細節及擴闊寫作空間。最重要是提高學生對事物的觸覺或警覺性。觸覺便就是創意及學習的基礎。

第二，必須特別指出，《道德經》很多看似含混的地方，是因為孔子『智慧出，有大偽』的一套文字兩種語言所致。漢獨尊儒術以後，多個世紀過去了，是難以想像孔子的說話是有另一種含意。譬如『孔曰成仁』，孔子所說的仁，根本與現代所理解的仁慈之仁是兩回事。孔子之仁只是要求學生向天子誠心守禮盡忠，僅此而已。若非看明白《道德經》，是難以還原孔子原意。一套文字兩種語言根本就是濫用人的感情。倒轉過來，只用儒家的一套思想，亦難以看明白《道德經》。

第三，老子遣詞用字精湛，為了要澄清孔子的一套文字兩種語言技倆，同一套文字，便經常出現兩種不同字義，有用來批評孔子，也有用回原意。譬如，全篇《道德經》大部分的智字都是指局限的人智，但27章『雖智大迷』卻用回智慧的原意。又如愚字大部分是指自然思想，但38章『道之華而愚之始』便用回愚笨之意。又命字大部分是指自然生命，但51章『夫莫之命而常自然』又轉回孔子的天命說。若不明白這個分別，也是難以看明白《道德經》。

第四，經歷了25個世紀的變遷，有些文字的字義亦已改變，若不還原原來的字義，便又會含糊起來。譬如，學與教兩字，現時普遍的意思是學習和教育。但25個世紀前，所謂學亦只是狹義地指學禮，亦即是『學而時習之』之學，也是『學而優則仕』之學，同樣也是『絕學無憂』之學，所以不明白這個，是難以明白何以會說『絕學無憂』。而當時並未有所謂教育，所謂教，只是當時統治者要人接受統治的方法而已，亦即『五常之教』。所謂教，完全沒有現代教育的含意。

第五，有些文字可有多重詞類用法。如大、小、上、下，通常作形容詞用，但亦可作動詞用。作動詞時，則解作加大提高、減小弱化、領導、低下。又另外，上、下、小，作為名詞時，則解作領導人、下屬、低下階層。『上善若水』的上字，便是領導人的意思，而不是作上等解。

第六，有些文字可有多層的潛義，必須一層一層的發掘意思。如樸字，原意是指樹皮，第一層意思是粗糙簡樸，第二層意思是因為粗糙簡樸而經常為人疏忽，指經常為人疏忽的事物，第三層意思是指經常為人主疏忽的低下階層，第四層意思是指經常為人主疏忽的低下階層社會訊息。《道德經》中，大部分樸字都作低下階層的意思，只有15章『敦兮其若樸』用回樸字原意。當時低下階層苦況，竟然忽略到現在。

最後，有些《道德經》重要觀念一早便理解錯誤，最大可能是時代局限。而老子行不言之教，傳媒及文房用具並不發達，訊息傳遞亦並不清楚，誤會便由此而產生。所謂誤解了的重要觀念，便就是『無為』以及『自然』觀念。到了現代民主時代才容易看出來。莊子理解老子所說『自然』為純自然，所以得出『無為』是不為的闡釋。其實戰國時期大部分老子追隨者，都明白老子所說『有為』就是指帝制。列子也用宋逆旅人寓言來說明非帝制及帝制的美惡之別，亦即是2章所說『天下皆知美之為美，斯惡矣』。但因為『自然』兩字的誤會，老子追隨者摸不透『無為』之為，其實示意社會仍需要一個政府運作。大自然出現極化，可以自然調節。但人類社會因為人智而出現極化，大自然是無法自然調解，所以解鈴還須繫鈴人，必須由人負責運用智慧調節化解，這才是『道法自然』的重點。老子追隨者摸不透『道法自然』，結果都變了復返自然而避世。更不幸的是，在戰國時期，大量無所事事的儒家之徒已充斥社會，微明襲明的條件已經蕩然無存。

漢獨尊儒術後，莊子的逍遙避世思想一直影響到魏晉時期，演變成清談，其實當時，已有人直接提出反帝制思想。在魏晉前，老莊思想都是傾向政治性，魏晉之後，才逐漸形成宗教。道教相傳最早由東漢張陵在四川創立五斗米道開始，現存記錄可以看出五斗米道像一個政治實體多於是一個宗教組織，可能是張陵參透了《道德經》，希望在四川實現老子『無為而治』理想。及後變成宗教後，清靜無為亦變成了清修，《道德經》的意思亦逐漸模糊。另一方面，帝制亦逐漸鞏固，其後只有改朝換代，人民已再沒有其他選擇，直到清朝滅亡為止。

一直以來，甚少人會把《道德經》與《管子》扯上關係。可能是因為孔子一直貶低管仲的地位，以及儒家不著重經濟，使《管子》一直不受重視，後來還認為《管子》是戰國甚至漢初的著作。事實上，《道德經》與《管子》的關聯性甚大，思想亦一致，《老子。道德經。道法自然》一書亦作詳細論證，認為《管子》在老子之時已經存在，且論證老子說『人之所教』的人應該就是管仲。《道德經》可以說是《管子》的撮要，所以《道德經》才如此簡短，且是重點提要式寫法。

慶幸在解釋《道德經》的同時，重新發掘出《管子》這一本政經鉅著。管仲可以說是一位人道主義的聖人，以及是一位出色的政治領袖。《管子》一書，足可以反映出管仲權衡輕重治理齊國之如何高超，除水利工程田土勘察等的硬基建外，還有詳盡社會科學人事管理等的軟基建。這是26世紀前的事，全本《管子》所反映出來的便就是仁。

畢竟，老子在管仲的基礎上，更完全跳出有而為制度，邁向全面性無而為。無為而治的最終目標，是剷除任何統治及特權思想，回復人人自由平等的生存權利。更且，老子更由管仲的社會和諧理念，再提升一級，加強環保意識，至萬物和諧。

『萬物歸焉而不為主，可名為大。以其不自為大，故能成其大』〔道34〕。

老子的偉大，不只在於是他寫《道德經》，而在於他在25個世紀前，已洞悉一切。解除文字障後，可以發覺老子的思想，便就是現今世界所追求的核心價值觀。現今社會貧富懸殊惡化，環境嚴重受傷，經濟不知出路，《道德經》更可以為現今社會走出經濟困境提供方向。

經濟並非只是純粹講賺求金錢，而是講求為眾人謀取生活。亞當斯密的自由市場功能，原意是希望藉著市場運作，帶來全國勞動人口的勞動機會，使人人可以自食其力，而且勞動回報是應該足以讓所有人可以過合理的生活。亦即是說，亞當斯密心目中的自由市場功能，原意在於帶來全民就業，亞當斯密所說的『國家』是一個全民的概念。《原富論》餘下談及價格及市場運作等，只是技術問題而已，目的也是在於如何為社會帶來整體增益。

《原富論》在序論及全書設計中第一句便說，『每一個國家每年全民的總勞動，所得到的總回報，可足以用作支付全民每年一切生活所需的必需品和便利品。這些必需品和便利品，或是本國自己生產，或是從外國進口』。

可惜亞當斯密計算有誤，沒有把極化發展計算在內。狄更斯的世界已經過去，但問題卻一直遺留到現在。極化發展正是現今世界經濟只著重自由所引出的漏洞。《道德經》指出物極必反，出現極化便必須扭轉極化，重回和諧。《道德經》最重要還是指出一切是人的責任負責改變，不是交由甚麼神明作主。

『既得其母，以知其子，既知其子，復守其母』〔道52〕。

《道德經》仍然可以有望為世界帶回社會和諧。只要人類意識到自己有責任及有能力扭轉這日益惡化的趨勢，便不用像霍金先生說要到另一個星球生活。誠然，到底到第二個星球生活，人類延續生命的意義何在呢？到底毀滅一個星球後又到第二個，人類延續生命的意義何在呢？到底人類這樣延續生命的意義究竟何在呢？到底知道錯誤而不馬上糾正，反而要逃避的意義何在呢？人類生存在世上已知有數十萬年歷史，若然兩百年後便要消失在自己手上，難道這不可恥嗎？

『執大象，下下往；往而不害，安平泰』〔道35〕。

《道德經》並不是要求人再守甚麼規範。老子思想並不是宗教，老子只是希望人類好好生活，只希望人與人之間能夠彼此尊重，只希望人看一看社會低下階層發生甚麼事，希望人開放思想找出新方向來解決問題，僅此而已。唯一要求便是遵守自然之道，尊重平等自由，使社會回復和諧，這應該是現今世界的共識吧！

道字只是一個普通名詞，並不神秘也不形而上。25章定義了道就是服膺自然之道，道的意義才變得具體。《道德經》並不是說道神秘地為人類供給一切，而是說人類要不斷拓闊知識領域運用智慧去面對新環境解決問題。這便是道之大，其實即是指人類思考能力之大。

《道德經》22章『曲則全』、76章『人之生也柔弱，其死也堅強』及52章『見小曰明，守柔曰強』，都不斷重覆一個訊息，就是柔弱才能變，變才能生。所謂變，並不在於個人改變自己來逆境求存，而是社會出現大現象時，應該由根本入手去改變社會扭轉局勢，莊子說，『相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖』。

《道德經》強調四個要點，可以達至社會和諧甚至世界和平，1)自由平等權利，2)權力社會責任，3)前邏輯思考，及4)陰陽調和。一言以蔽之，就是用智慧去解決社會問題。《老子。道德經。道法自然》一書會在道德、經濟、政治、教育等範疇再作討論，特別是重申權力社會責任及陰陽調和對社會之重要。這些概念並不新，只是遺忘了兩千多年而已。

所有論據都廣泛得到三代、先秦及兩漢典籍的內容支持。包括儒家的《五經》、《論語》、《孝經》、《荀子》、《禮記》、《大戴禮記》，以及道家法家等自然派的《管子》、《莊子》、《列子》、《韓非子》、《商君書》等。至於《孟子》，雖份屬儒家，但實際上更為靠向自然派，此所以在秦漢時期，孟子仍給儒家視為異端，直到宋代才得以平反。而且，亦也是《孟子》啟發宋儒的新思維，創出新儒家。可惜因為宋儒秉承孔子『克己復禮為仁』，已經無法可以認識《孟子》所申述權力社會責任之『仁』了。詳情請參看《道之華而愚之始》一書。老子說『以智治國，國之賊』及『道之華而愚之始』，當明白老子要說些甚麼後，亦十分慨嘆，其後兩千多年的中國歷史發展，都給老子說中了。

今次《道德經》的確解，除了引用了大量典籍作支持外，主要還在於與歷史背景及文化背景吻合，全部81章解釋完整清晰，所交代《道德經》要旨亦一樣完整清晰。最重要更是《道德經》所帶來的訊息，有助解決現今世界的道德問題。

『信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知；聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭』〔道81〕。

孔子說過『六十而耳順』，那一年是公元前491年，當時孔子正在周游列國途中，這一年孔子亦沒有甚麼不尋常事記載。孔子耳順，只說明即是沒有人再與他爭吵，可能老子就是在這一年退休西去，不再與孔子爭論。《道德經》已知是老子西出函谷關時受關尹子之邀而寫成。那麼2010年，就是《道德經》成書2500周年紀念。

『天道無親，常與善人』〔道79〕。