天之道，其實很簡單，就是人人都有機會生存及生活的公平原則，僅此而已，這亦是中國上古時代「天」的觀念。現世仍然有貧窮問題，而且貧富懸殊情況不斷惡化，可以說是這天之道的公平原則喪失，而且迷失了。

16章說『復命曰常』，生命周而復始可說是恆常之理，只有人人安居樂業時，人類才可以生命周而復始，世代相傳。人人安居樂業，就是社會和諧的體現，所以55章說『知和曰常』，明白到和諧本質這一回事，可說是已經明白恆常之理了。

知常容，容乃公

16章說『知常容，容乃公』，認識到這恆常之理，便能夠自然地容納萬物。能夠容納萬物，便能夠顧及公眾。

低下階層工資低的理，是『有為』帝制貴賤思想所遺留下來的殘餘物，一般人仍然有下賤工作工資低是理所當然的思想。低下階層必須要付出更多辛勞，才可以勉強應付生活，有些甚至形同勞役一樣。現今社會因而形成以金錢衡量的標準，以賺錢多少來定能力，以財富多少來定貴賤。

人有能力差異，多勞多得及多能多得是合理的，但不應建築在別人少得而不敷生活所需之上，低收入人士甚至是失去謀生機會的人也需要維持基本生活。基本生活，標準各個社會不同，不同社會或有差異，但以各社會自行滿足而定，各地差異日後可因見識同化而可以自主調整。這基本生活標準其實亦很簡單，『無狹其所居，無厭其所生』，有合理居住空間，工作不用勉強，便就是了，生活方式不是被迫，人人可以活得有尊嚴。

權力社會責任調節社會差距，『大小多少』，還原低收入人士應有所得並非均富思想，因為以勞力賺取所需生活開支，並非施捨。其實在全民皆就業時，應付生活所需的最低工資，是會自然達到一平衡點。均富思想是社會不公的心理產物，是另一種民怨。社會不公，出現貧窮失業，由福利來補貼，福利是不用勞力而得，有工作能力而不工作，所得的一樣是不勞而獲。社會福利以一不公來取代另一不公，便會出現心理反彈，繳稅的人會有些不甘心，尤其是所謂夾心階層，收入並不充裕，需要繳稅但又享受不到福利，多能少得，怨聲最多。所以老子說『唯施是畏』，最怕便是有不勞而獲的途徑。單以稅收多寡來調節社會，是困難重重，所以最公道還是自食其力及有機會自食其力。

公乃全，全乃天

16章說『公乃全，全乃天』，能夠顧及公眾，便能夠全面地照顧社會。能夠全面地照顧社會，就是天命。

《道德經》定義社會和諧的底線，是『執大象，下下往，往而不害，平安泰』，扭轉社會不公，要走到最低下階層，以最低下層都能自食其力生活安穩來作準，非以經濟平均數字來衡量。扭轉社會不公，回復社會公平，必須要全民都能夠在生活上得到照顧，平等看待，這所以老子說『公乃全』。否則，『勇於敢則殺，勇於不敢則活』。受窮困壓迫得久的人，其中有人會默默忍受，有人必會走出來反抗，『民不畏死，奈何以死懼之』。反抗的人已把自己的生死置之道外，用盡一切手段，目標只在於扭轉這不公的社會。『反者，道之動』。這是必然之理。就算是富裕社會，同樣會出現反社會意識，以及生活壓力所帶來的精神病，同樣會對社會構成危害，不利於社會的長遠發展。現今社會面對不公，都希望有所改變，卻不知從『公乃全』的道理入手，只知頭痛醫頭腳痛醫腳，使社會不公不斷持續惡化。

人類社會自出現帝制以後，社會不公便一直存在至今，在古代人民在受政權壓迫，在現代人民受財權壓迫，都是社會極化所致。很多人都從人性入手去探討化解的方法，但老子早已看清楚，說『道大，天大，地大，人亦大』，說世上就有這四事，是複雜得難以完全明白理解，說人性是複雜的，難以要求人類每一個人都能夠自發地和平共存，因為自農業革命出現後，有了財富觀念，『道』已經失去，只有『失道而後德』，只能夠權力人為地扭轉社會極化發展。老子看透權力可以令人腐化，但仍然認同權力之必要，『有之以為利，無之以為用』，權力運用在於造福社會，扭轉社會極化趨勢與營造營生環境同樣重要。

現世民主潮流只走了一半，只消除了帝制政權的獨攬，的確除去階級特權建立民主政權，卻坐視財權坐大形成新特權於不顧，有必要重新認識權力社會責任，認識和諧之理，化解任何社會極化現象。同時也有必要認識『容乃公，公乃全』的道理，社會上所有人的生活都能夠得到照顧，社會才會和諧。社會和諧，社會發展才會長久。全民皆有所養，才是真正的民主。

『全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆』，全民得到照顧，就要權力注意『天之道，損有餘以補不足』，而『天之道』亦就是自然之『道』，能夠回復自然之『道』，便可以長久，就算個人身死，世世代代可以長存下去。『復命曰常』，人類能夠周而復始世代相傳下去的常理，是要和平共存，要是和平共存，便要全人類都應該得到照顧，世界和平共存亦就是普世和諧。

不知常，妄作凶

16章說『不知常，妄作凶』，不認識這恆常之理，便會胡作非為傷天害命。

周代行封建，分封諸侯，建築於禮制之上。所謂禮制，只是階級制度，分層擁權而已，再沒有其他內涵。而人民只視為統治階層的財產及生財工具。春秋末，封建禮制導致諸侯不和，與現今富家家族爭產如出一轍，戰事無日無之。最低下層的人民已飽受階級歧視，遭受剝削，再受戰火摧殘，民不聊生，苦不堪言。老子說『夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華而愚之始』，帝制本來已是不公平，當時社會之亂，禮制更是禍首，孔子竟然鼓吹強化禮制，還積極在民間推動，要求人民誠心臣服權貴。當時反對不平等的思想早已存在，並以『不言之教』形式一直在民間流傳，老子本來也行『不言之教』，唯獨是見孔子反其道而行，情況嚴重，最後只有寫《道德經》直斥其非，說明鼓吹禮制只有令社會更加不公，有損人類的『命』，是『不知常，妄作凶』，危害人間。

現代普世所出現的金融危機、經濟危機、環保危機以至戰爭危機，都可以說是『不知常，妄作凶』，雖然不公平的帝制已經不存在，人人可得自由，但長期在帝制的統治下，『復命曰常』的觀念已蕩然無存，只重自由便失卻大我。

事實上近世的『不知常，妄作凶』，是由工業革命展開機動力取代人力的新時代開始，現階段只是發展到了極化。莊子說『有機械者必有機事，有機事者必有機心』，當機械取代人力，成為趨勢時，必定有人謀生的機會受到影響，所以莊子再補充說『道之所不載也』。這便是工業革命後，所出現最大的問題，兩百多年過去，人的工作不斷調整，出現中產及多重經貿中間行業新工種，但至今仍然不能完滿解決。然而，莊子抱的態度是消極的。

老子了解到人類智慧是會不斷增長，希望人類要不斷向前看，人類智慧帶動社會出現革命性轉變時，社會已難以逆轉。當農業革命出現後，人類生活方式大大改變，有人步伐稍慢，只能靠高智慧者維持眾人的生存權，這便是『失道而後德』的重點所在。工業革命及科技革命的確帶來社會進步，只是忘卻了『復命曰常』而已，若然明白『知常容，容乃公』的道理，便可以找到解決問題的方向，『鎮之以無名之樸』，領悟新知，便有機會可以找到解決問題的辦法。

人類在過往科技知識不發達的日子中，只要天氣不太壞，經濟都有保障，就算有特大天災影響，一兩年後經濟便會回復正常，只要人禍不太嚴重，是不愁沒有明天，完全沒有前景不明朗的概念。為何現今科學昌明，有所謂智力時代，一切崇尚智慧，卻反而老是這樣悲觀，老是不知前景如何，不知如何有明天呢？這是一個莫大的諷刺。天災是人力難以挽救，那無話可說，現今的所謂經濟不明朗都是人為，人為的事就只有人來自行解決，亦必須由人自己來解決。世界和平是人類活動的因，而不是人類活動的果。

遵道而貴德

《道德經》所講的道德，『道』是指平等自由的生存權，『德』是指權力社會責任，與現時的道德觀念有別。為免混淆，現時的道德觀念只著重行為規範，稱為規範道德，而《道德經》說的道德著重人類生存，可稱為自然道德。

自然道德因為帝制的出現而失傳。西方兩百多年前反思帝制，追求民主自由，建立共和政體，還政於民，兩百多年雖然過去，但帝制的後遺症仍然存在。長期在帝制生活下，迷失了權力社會責任的概念。

歷史的進程，只說明人類知識的不斷擴展。知識是經驗的累積，古代知識雖然較現代不發達，但古代人的智慧及思考能力並不比現代人弱，以為古代人智慧低是一個很大的誤解。古代人面對不公平社會，同樣有追求自由平等的渴求，時空及生活條件更有利於探索帝制出現前的公平社會模式。老子追求『象帝之先』，就是追求社會回復黃帝稱帝前的『道』『德』，尊重自由平等的人權，以權力社會責任為貴。

人類知識的擴展，使人類社會出現兩次特大轉折，即農業革命及工業革命。兩次革命同樣帶來利，也帶來害。利是造福人群，之所以為害，就是忘卻了『道』『德』，老子說『執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀』，就是希望當時社會重新尊重人權及權力社會責任。現今世界的大迷失，同樣也是失去古代人權及權力社會責任觀念所致。

人類社會發展，由狩獵時代，進入農業時代，繼而工業時代，及至現時的科技時代，生活方式不斷改變，但人類生存世代相傳的『命』，是不應改變，古代人權及權力社會責任觀念，就是要保存這人類生存世代相傳的『命』。人與人之間，知識及工作能力可有不同，但人最基本以工作謀生的生存權，不應受到影響。基本工作量，賺取的回報足夠應付基本生活開支，亦是亞當斯密《原富論》的原來精神。自食其力是人人應有的權利，也是人人應有的責任。全民就業是經濟的因，而不是經濟的果。要達致全民就業就要重新認識『遵道而貴德』的道理了。自然道德得到重視，社會回復和諧，人人尊重社會，亦會彼此尊重，規範道德亦自然會得到成全。