『內聖外王』，是各方平心靜氣細心思考，以人為本建立共識，找出一個全人類和平共處的方法。
語出莊子
『內聖外王』一詞最早見於道家《莊子。天下》，『是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉，以自為方』。『內聖外王』後來被儒家所繼承，成為儒家觀點，含義指的是個人修養與政治主張。事實上，現經考證後，戰國道家與儒家是對立的，莊子的政治思想與取向，與儒家迥異，根本是風馬牛不相及的。儒家根本不明白其中『聖』字與『王』字作何解釋。
儒家僭用
儒家僭用後，『內聖』即將道藏於內心自然無為，『外王』即將道顯示於外而推行王道。『內聖外王』意謂內有聖人之德而外施王者之政，即人格理想以及政治理想兩者的結合。其中，『內聖』是基礎，『外王』則是目的。事實上，孔子並沒有明確提出『內聖外王』這一概念，但孔子在《大學》說『大學之道，在明明德，在親民，在止於至善』，這一統治天下的準則，即把個人修身的好壞看成政治好壞的關鍵，說法與『內聖外王』互相吻合，三大綱領中的『格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下』八個條目，被視為實現儒家『內聖外王』的途徑，其中『格物、致知、誠意、正心、修身』視為內聖之業，而『齊家、治國、平天下』則視為外王之業。『內聖外王』這一儒家思想，對中國的政治、倫理、文化以及哲學等產生重要影響。儒家『內聖外王』理論形成與歷史發展可分為幾個階段：宋代改革派與功利派階段，明代心學與實學階段，清代提倡實學階段，清末在歐洲列強的打擊下出現洋務派與民族資產階級改良派階段，以及民國時期三民主義、當代新儒家文化現象出現階段。
儒家當道後，『內聖外王』出現了誤解，變成一種人格理想和政治理想，強調個人在既定社會體制下的自身修行，不對外部社會制度有所訴求，不求制度的建設與改善，只要求完善自我的精神層次，而不要求外部制度對肉身的保障。與西方民主、憲政、自由主義制度相比，『內聖外王』通過內修的濟世功用，以實現個人理想來達至普濟社會，進而達到王道社會這一中國傳統政治理想。在中國封建社會中，由於專制皇權導致人治，使法治不彰，加上觀念上缺少分權制衡思想，以及社會制度建構的非正義性，導致『內聖外王』實施起來比較困難，常常出現『內聖不外王，外王不內聖』的局面，是一種政道有餘但治道不足的表現。
其實，春秋戰國道家思想以人為本，與儒家思想以君為本，根本是風馬牛不相及。道家以人為本的『王』，與儒家以君為本的『王』，完全是兩回事。宋後儒家的所謂『內聖外王』，根本就是『克己復禮』的加強版，使思想桎梏更為牢化。孔子思想之所謂王道，正正就是要維護宋後儒家所批判的封建社會專制皇權。宋後儒家本著『以人為本』的態度，根本是無法揣摩以君為本的原孔子思想，宋後儒家思想之嚴重扭曲，可見一斑。事實上，莊子『內聖外王』是這意思嗎？
莊子原文
『天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖，外王之道。闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方，悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂』〔莊子。天下〕。
按《莊子。天下》篇的原文文理，『內聖外王』根本是一個統一觀念而不是兩個觀念，原文若適當標點，應是『是故內聖，外王之道』，意思即是『內聖』是『外王』之道。否則，若按現時的標點和文理理解，則會變成把『是故內聖外王之道』解釋作『闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方』，這意思是完全扭曲及令人不明所以。『是故內聖，外王之道』亦即是老子所說的『而王居，其一焉』〔道25〕。
莊子原意
『是故內聖，外王之道』一語之前的『天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通』，是指當時天下人不能『致虛極，守靜篤』靜心聆聽各方的說話，只有堅持己見。『判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容』，是指出各方若能『致虛極，守靜篤』靜心聆聽各方說話，方能彼此都知道人家之長自己之短，這便是莊子所說的『內聖』，從而達至共識使天下融和，那便是莊子所說的『外王』了。『是故內聖，外王之道』之後的『闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方，悲夫』，是莊子哀嘆各持己見的可悲。『百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂』，莊子更哀嘆當時天下人各持己見，必會招致社會分裂，禍延後代。
在當時，莊子應該並非堅持己見逍遙不為，只能說是儒家引起對社會的負面影響已開始惡化，只有消極對抗。同時，孟子也看出有而為制度之弊，所以說『民為貴，社稷次之，君為輕』〔孟子。盡心下〕，這說法根本已經是違背了儒家所推崇的禮，但孟子認為國家安定，的確是需要一個管治架構來營運，同時說『有大人之事，有小人之事』，若按辦事能力而可以各居其位，社會亦可以運作順暢，所以才回歸到有而為制度去。莊子和孟子都看見有而為制度之害，若道家和儒家都能放開成見，找出以民為本的共識，便可以意見融和，找出化解極化之道的同時，又可以保存國家管治架構，這亦正正就是老子『無為』的真正意思。事實上，民間各家分裂，鷸蚌相爭，只有漁人得利。莊子亦不幸而言中，中國亦因此而受害了兩千多年。
真正理解到『內聖外王』的原意後，發覺仍可運用於現今世紀，各方各國要是能夠『內聖』，各方各國能夠平心靜氣，共同認識到『以人為本』，便可以『外王』，建立和平的共識了。