『以人為本』，就是以人的生命為本位，推而廣之，亦就是以人類的生存為本位。

『以人為本』一詞出自《管子》一書。《管子。霸言》篇說『堯舜之人，非生而理也。桀紂之人，非生而亂也，故理亂在上也。夫霸王之所始也，以人為本，本理則國固，本亂則國危；故上明則下敬，政平則人安；士教和，則兵勝敵。使能則百事理，親仁則上不危，任賢則諸侯服』。

管仲提出統治階層要有其權力社會責任，要『以人為本』，照顧民生，間接反映出時至春秋中葉諸侯相爭，已經弄至民不聊生，老弱餓死於路旁已時有所見。事實上，全本《管子》都是講『以人為本』的具體治國安民施政政策和方針。

《管子。五行》篇說『一者本也，二者器也，三者充也。治者四也，教者五也，守者六也，立者七也，前者八也，終者九也，十者然後具五官於六府也，五聲於六律也』。

其中所謂『五官於六府』，意思是官員發揮他們職位上的功能，所謂『五聲於六律』，意思是政府上下層能夠互相配合施政。具備管仲的施政十要，『以人為本』的政府施政功能才會發揮。施政十要以前三點『一者本也，二者器也，三者充也』最為重要。一是『以人為本』，二是建立社會大器，三是充氣調和社會，所謂『充氣』，便是吸收社會訊息作深層次思考，也就是《道德經》所說『道沖，用之或不盈，淵兮似萬物之中』。在26個世紀前，這種『以人為本』的施政理念，可說是超越時代。

可惜時至老子，『以人為本』的施政理念已在統治階層思想中蕩然無存。『以人為本』這句話，本來就已反映出有而為封建帝制下的社會不公，只是在不公中，仍然強調統治階層還應尊重人的生存權。老子說『道生一』，把『以人為本』提升，認為人的生存權是大自然所付予，本來就有。老子說『道之生，德之貴，莫之命而常自然』，再強調大自然付予人的生存權，領袖有其責任於以保障，這便是德之可貴，一切都是自然，並非所謂天命。

42章說『道生一，一生二，二生三，三生萬物』，正是複述《管子。五行》『一者本也，二者器也，三者充也』的關係。道生本，本生器，器生充，充生萬物。道法自然『以人為本』，『以人為本』才會注視到低下階層苦況，才會注視到社會上『萬物負陰而抱陽』，『沖氣以為和』才能『樸散則為器』，『樸散則為器』萬物才得以生存。這裡所謂『樸』，就是指統治階層『視之不見』『聽之不聞』的低下階層。此所以42章接續再說『人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損，人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父』，勸告當時有而為制度的統治階層要尊重這自然道德，同時在39章，亦早已表述統治階層要『以人為本』，說『故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪？非乎？』可見當時侵蝕低下階層最厲害的，就是封建禮制的統治階層。

《說文解字》說『政，正也』，又說『正，是也，从止，一以止』。『一』在上為天，即是以天之道施政，對每一個人都公平看待，從而使人民追隨不會離去。古代人民是用腳來投票，在於現代，施政不公，人民便會有離心。此所以《道德經》57章說『以正治國』。如何知道施政有問題呢？《道德經》58章說『孰知其極？其無正』，社會上出極端貧富懸殊，便反影出施政不公，換句話說，如何知道施政不公，就是社會上出極端貧富懸殊。

時至今天，雖然帝制已成過去，但再沒有了『以人為本』的權力社會責任理念，沒有『沖氣以為和』『樸散則為器』的施政措施，貧富懸殊的社會極化現象是永遠無法解決。政府的責任是滅貧而不是扶貧，社會沒有貧窮才會安定繁榮。